殯葬是人類圍繞個體自然生命死亡而展開的告別與祭奠活動，其文化內蘊是豐富而深刻的，體現了人對生命價值的認識、理解與把握。中國殯葬文化是中華傳統文化一個重要的組成部分，傳承發展中華優秀傳統文化也必然要傳承發展中華優秀殯葬文化，而最重要的是傳承發展其內在的核心精神。

中國殯葬文化的精神內涵具體體現在以下四個方面：

一是哀戚之情。人有喜怒哀惡欲各種情感，其中哀戚之情是喪親以后的悲哀傷痛之情。《孝經·喪親章》：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。”哀戚之情源于人強烈的生命意識。生命只有一次，不可復歸，死亡就是永遠的失去，因此親人的逝世給活著的人以沉重打擊，使人產生不可抑制的悲痛之情。這種情感是殯葬活動的主導情感，貫穿于殯葬儀式的始終，彌散于參加殯葬活動的所有人，于是形成一種凝重、莊嚴的氛圍，使得殯葬活動體現出人與人之間的感通、感應和關懷。儒家認為，哀戚之情是喪禮的本質。孔子說：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”（《八佾》）“戚”就是禮的情感本質。在禮的情感本質與奢儉形式之間，孔子說與其走形式，不如守本質。因此，殯葬文化就要寄托人們這種最強烈、豐富、深厚的哀戚情感。

二是孝道仁愛。儒家認為，喪祭之禮的道德本質是由孝道推衍的仁愛。有一次孟懿子向孔子請教孝道問題，孔子說：“無違”，不要違背喪葬之禮，要做到“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”(《論語·為政篇》)即父母活著時，要以禮相待，父母去世后，要按照規矩為他們安葬和進行祭祀活動，這都孝道的應有之義。由喪祭之禮所體現的孝道，進一步推衍出“泛愛眾”的仁愛精神。《孔子家語·五刑解》引孔子的話說：“不孝者生于不仁，不仁者生于喪祭之禮無。明喪祭之禮，所以教仁愛也。能教仁愛，則喪思慕，祭祀不解人子饋養之道。喪祭之禮明，則民孝矣。”意思是說，不孝順父母是由于缺乏仁愛引起的，缺乏仁愛又是由于不講喪祭的禮儀引起的。彰明喪祭的禮儀，是為了教導人們仁愛。喪祭的禮儀得到彰明，那么老百姓就會孝順父母。

三是虔誠恭敬。“逝者為尊”，對逝者的尊敬，從喪禮開始，延伸到祭祀。《論語·雍也篇》載孔子說：“敬鬼神而遠之。”體現了一種敬而遠之的理智態度與中道智慧。對于祭祀禮儀，孔子強調必須以虔敬之心親自參加祭祀：“祭如在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”（《論語·八佾篇》）強調的是對祭祀對象的尊崇以及自身的崇敬之心，在祭祀過程中體驗到與其溝通。因此，祭祀不只是一套禮儀形式，而是致誠敬于逝者以通死生之界限，使幽明不隔，古今同在。誠則相感，思則相通。臨祭之時，致誠敬以求宛如活現于我之前。

四是以人為本。《左傳》僖公十九年：“祭祀，以為人也。民，神之主也。”祭祀禮儀要體現以人為本的精神。《荀子·禮論》中也談到：“祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，茍非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。”這是說，祭祀是借以表達人的思慕之情，忠信愛敬之意，是人道精神的體現，是祭祀的本質之所在。正因為如此，儒家強調以“神道設教”的教化方式教化民眾，通過祭祀禮儀的形式，以體現人文的精神，就是民本理念。

中華文化的傳承發展要在繼承的基礎上創新，殯葬文化也是這樣。一般而言，文化的精神內涵是相對穩定不變的，要構建新時代的殯葬文化體系，所傳承的內容也在其精神內核；而文化的物質、制度層面，則是隨著時代變化而不斷因革損益，文化創新也包括了與時俱進的創造性轉化和創新性發展。

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