以前佛學院的上達下理老和尚，曾經講過一個例子，他說佛學院以前曾經一方面開講《六祖壇經》，談“心平何勞持戒”，一方面又同時開講《比丘戒》，告訴我們“寧可舍棄生命，也不可犯戒、破戒……。”這時有比丘同學很疑惑，就問參禪的上達下理老法師說：“那到底要不要持戒？”達公長老就問他說：“你心平了沒有？”同學說：“我心沒有平！”達公喝道：“那你還不好好持戒！”

　　我們初學者，未證到空性，心沒有平，所以要努力地持戒。而賢勝們的心平了之后，是不是就不需要持戒呢？不是的，因為他們已經多少分證了五分法身的戒法身，因此對他們而言，戒的調伏力量，已經是任運地現(xiàn)前了，所以他們是任運地持戒。

　　所以《六組壇經》說：“心平何勞持戒”，重點在這個勞字。當心已經像大地一樣，安住在法性當中時，五分法身的接發(fā)審或者隨順、或者親證，就不用像初學者的時候，那么費力地持戒，常常由于到底要持還是不持？不持又過意不去，持了又想犯戒，老是人天交戰(zhàn)。

　　當心任運地跟法性相應時，自然能生起調伏煩惱的力量，也就是所謂的“道共戒”，自然地諸惡不造。那時就不用勞頓、辛苦地去保護戒體了，這才是“心平何勞持戒”的真義。

　　因此，藕益大師在《靈峰宗論》中說：“有禪者曰：定共戒，道共戒是務。茲（持戒）在所緩矣。予不屑答也。嗚呼！儱侗瞞盰，病痛斯世，解文識義，能復幾人。若在所緩，應云定奪戒，道奪戒。共之一字云何通。”所以賢圣的依止，自然也是戒，乃至最后成佛，徹證五分法身，全體是戒矣！

　　所以從因到果，從自利到利他，都必須要持戒！

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