美國有位喜歡讀佛經的神學家，名叫保羅·尼特，他是當代杰出的基督教思想家、美國紐約協和神學院教授、宗教多元論的主要倡導者。

《沒有佛，我做不成基督徒》，是他的代表作之一；這本書，他視為“送給諸宗教的禮物”。

一個基督徒讀佛經之后，會發生什么呢？

他和妻子到拉薩去朝圣，在顛簸崎嶇的旅途中，他看到藏民排成長隊，把佛像虔誠地從一個人手中傳遞到下一個人手中……他極為感動。

回到教堂里，他用同樣的方式傳遞十字架上的基督像，同樣感動。

他帶著神學院的學生到芝加哥一家禪修中心坐禪。

學生問禪師：“佛教怎么看待死后的生活？”

禪師平靜地回答：“佛教沒有死后的生活。”

一個令人震驚的回答！

禪師接著說：“探討死后的生活沒有意義。佛教只教人時時刻刻活在對自我的覺照中。下一刻要發生的，都包含在當下這一刻之中。”

基督徒尋找上帝；

佛教徒尋求覺悟。

煩惱與覺悟是不二的。“不二”這種狀態很有意思，既不是一，也不是二。

祈禱是與上帝對話；

禪坐是觀察自己的心。

基督教讓人順從上帝，因為使上帝生氣比使爸爸媽媽生氣更為糟糕；

佛教讓人明白因果，遵循因果規律做事，人就能成為自己行為的主人。

基督徒懺悔“原罪”；

佛教徒說，原罪就是“無明”——無明是以自私的我為中心，不懂得利益他人。

耶穌說，必須舍棄自己，才能找到自己；

佛教說“無我”，提醒人不要以自私的我為生活意義的核心。

佛教的“空”，不是房間空空蕩蕩的“空”，也不是氣球被空氣填滿的“空”；空，指任何事物是由非自我的其他事物組成的。

比如，一把椅子是由木頭、釘子組成的；拆走木頭、釘子，就沒有這把椅子。

基督徒行為的核心是公平、公正與正義；

佛教徒是智慧、慈悲與持續地保持覺知。

上帝或許就是因果的化身。但是，為維護正義而充滿憤慨，卻是無明。

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